Раввин — события (0-25 из 253)
Метки:
Метки:
:
:
:
В Вавилонском Талмуде содержатся упоминания царя Йездегерда I (399–421), который, вероятно, имел контакты с руководящими раввинами и с эксилархом. Йездегерд II (439–57) запретил евреям соблюдать субботу (456). Его антиеврейскую политику продолжил Пероз (459–484). Год 468 г. называется в Талмуде «годом разрушения мира»: начиная с этого времени и до 474 г. синагоги сносились, изучение Торы было запрещено, еврейских детей насильно отдавали зороастрийским жрецам и, вероятно, была разрушена славившаяся своей иешивой Сура. Следующая волна бедствий прокатилась при Каваде I (488–531), когда Маздак начал проповедовать свою религиозно-социальную доктрину, включавшую общность имущества и жен. Царь принял маздакизм и следовал ему почти до самого конца своего правления, а евреи — поскольку они отвергли это учение — подверглись жестоким преследованиям.
:
Метки:
:
О молодости Хая бен Шриры нет сведений. В 986 г. он стал главой бет-дина академии Пумбедиты. Его деятельность на этом посту оказала влияние на характер научных занятий в академии и на ее общую ориентацию. Согласно некоторым источникам, Хай бен Шрира был среди авторов «Послания рава Шриры». Некоторое время спустя после освобождения из тюрьмы, куда он вместе с отцом был заключен по ложному обвинению, Хай бен Шрира стал еще при жизни отца гаоном Пумбедиты и занимал этот пост на протяжении 40 лет (998–1038). В руководимую им академию Пумбедиты прибывали ученики из Византии и христианских стран Западной Европы, а его связи с Испанией и, в частности, его влияние на Шмуэля ха-Нагида хорошо известны. Помимо широкой раввинистической образованности раввин Хай бен Шрира обладал хорошим знанием персидского и арабского языка и арабской литературы. Он допускал обучение детей арабскому языку и арифметике, но возражал против изучения философии и даже критиковал своего тестя Шмуэля бен Хофни (умер в 1013 г.) и «подобных ему, кто увлекается чтением книг, написанных неевреями». Хаю бен Шрире принадлежит центральное место в истории развития Галахи. Последующие поколения ученых видели в нем высший авторитет. Аврахам Ибн Дауд писал, что Хай бен Шрира «более, чем кто-либо другой, способствовал распространению Торы в народе Израиля... как на востоке, так и на западе... Никто из предшественников Хая бен Шриры не может сравниться с ним». О влиянии Хая бен Шриры и об объеме его респонсов, галахических решений и комментариев свидетельствует тот факт, что около трети всех сохранившихся гаонских респонсов принадлежит ему (некоторые — совместно с отцом). В своих сочинениях Хай бен Шрира детально сформулировал свой подход к принципам веры и требованиям, которым должны удовлетворять лидеры еврейской общины. В пиютах Хая бен Шриры нашло выражение чувство горечи от жизни в изгнании. Хай бен Шрира верил, что тот, кто изучает мистическую литературу в состоянии святости и чистоты, способен подняться в мир ангелов. Он резко выступал против каких бы то ни было проявлений антропоморфизма и полагал, что антропоморфические места в Аггаде следует интерпретировать метафорически. Хай бен Шрира уделял особое внимание обязанности даяна направлять и убеждать народ. Он проявлял терпимость к местным литургическим традициям, хотя возражал против поисков причин их возникновения. Из произведений Хая бен Шриры сохранились: фрагменты арабского оригинала «Китаб ал-Айман» («Книга клятв») и анонимный перевод на иврит всего сочинения; фрагменты арабского оригинала «Китаб ал-Шрира ва-ал-Байе» («Трактат о коммерческих сделках») и ивритский перевод всей книги, сделанный Ицхаком ал-Баргелони; ивритский оригинал «Сефер ха-штарот» («Книга документов»), содержащий тексты таких документов, как ктубба, гет и других; фрагменты комментариев на ряд трактатов Вавилонского Талмуда. Принадлежность некоторых других сохранившихся под его именем сочинений спорна. Хаю бен Шрира приписывается авторство около 25 поэтических произведений — слихот и пиютов, а также дидактической поэмы о законах и этикете и од, сложенных в честь его современников.
Метки:
Метки:
:
— выдающийся мудрец Торы и мыслитель, оказавший влияние на многие поколения евреев, знаменитый поэт «Золотого века» испанского еврейства; автор широко известной книги Кузари. После смерти жены он отправился в путешествие к ИерусалимуРаввин Йеуда Алеви родился в г. Толедо, столице королевства Кастилия, в христианской части Испании. В юности переселился на юг Испании, в мусульманскую Андалузию, где располагался тогда центр еврейской учености и поэзии. Там, в г. Кордове, он познакомился с прославленным поэтом р. Моше Ибн Эзра — они быстро сблизились и стали друзьями на долгие годы.
Изучал Тору в ешиве г. Лусены у великого законоучителя р. Ицхака Альфаси (Рифа). В дни совместных занятий зародилась его тесная дружба с двумя другими ближайшими учениками Рифа — с р. Барухом Альбалия, ставшим впоследствии главой ешивы в Кордове, и с раввином Йосефом Ибн Мигашем, возглавившим ешиву в Лусене после смерти раби Альфаси.
Учился также у мудрецов Севильи и Гренады. Наряду с постижением Торы, изучал арабскую и античную философию, естествознание и, особенно, медицину — в последующие годы он зарабатывал на жизнь врачеванием.
Когда в Андалузию захватили фанатичные мусульманские племена из северной Африки, р. Йеуде пришлось вернуться в Толедо. Здесь он завершил работу над книгой Кузари, которая стала одним из вершинных достижений еврейской мысли.
Книга построена в форме диалога между еврейским мудрецом, названным в книге «Раби», и «Кузари» — царем хазар. Повествуется, что сначала в поисках истинной веры «Кузари» пригласил к себе философа, последователя Аристотеля, — но он быстро убедился, что путем одного только разума, невозможно проникнуть в тайны Вселенной. Тогда царь хазар обратился за помощью к христианскому и мусульманскому богословам — но, выслушав их, он увидел, что все их понятия и доказательства восходят к единому, более древнему источнику: к Торе, дарованной Израилю на Синае. И тогда царь «призвал к себе одного из еврейских мудрецов и попросил рассказать о вере евреев» (Кузари 1:10).
Обстоятельные разъяснения «раби» складываются в цельную картину еврейского мировоззрения. Автор особенно подчеркивает различие между «Высшим Разумом», этим «богом» Аристотеля, и Б-гом Израиля: ведь еврейское постижение Творца и Вселенной основывается не только и не столько на разуме, склонном к ошибкам и заблуждениям, — оно строится на пророческом откровении, пережитом всем трехмиллионным народом у горы Синай, а также на непрерывной цепи традиции, передаваемой с тех пор от учителя к ученику и от отца к сыну.
В связи с этим «раби» говорит об особой роли Израиля: привести все человечество к познанию Единого Б-га. Р. Йеуда Алеви пишет: «Сказал Раби: По отношению к другим народам народ Израиля подобен сердцу по отношению к иным частям тела — он поддерживает жизненность мира, но и он же более всех уязвим» (там же 2:36).
Книга имела подзаголовок: «Аргументы и доказательства в защиту гонимой веры» — и в первую очередь эти «аргументы и доказательства» были обращены к самим евреям, помогая им в полной мере осознать свое особое предназначение и избранность.
В оригинале написанная по-арабски, в 4927 (1167) году книга Кузари была переведена на святой язык раби Йеудой Ибн Тибоном, — с тех пор она стала доступна и популярна во всей диаспоре.
Последний период жизни раби Йеуды Алеви был связан с беспрерывными скитаниями по городам Испании и Северной Африки. В этих скитаниях его сопровождал ученик — молодой поэт и ученый раби Авраам Ибн Эзра. По мнению ряда историков, Ибн Эзра стал мужем единственной дочери раби Йеуды Алеви (см. Седер адорот).
В знаменитых комментариях на Тору, написанных спустя много лет, раби Авраам Ибн Эзра часто и с большим пиететом приводит толкования своего учителя, р. Йеуды Алеви.
Стихотворные произведения раби Йеуды Алеви стали высшими достижениями поэзии на иврите. Им создано около тысячи песен, элегий и гимнов: среди них светлая субботняя песня Йом Шабатон эйн лишкоах («День Шабата незабываем»), исполняемая во время субботней утренней трапезы, и разрывающая сердце скорбная элегия Цион ало тишъали… («Сион, когда же ты спросишь, что стало с твоими изгнанниками?»), включенная в литургию Девятого Ава.
В годы зрелости центральной темой его поэзии становится неудержимая тяга к Земле Израиля, нашедшая свое выражение в лирическом цикле Ширей Цион («Песни Сиона»). В одном из стихотворений р. Йеуда Алеви пишет о трагической раздвоенности своего бытия: «Мое сердце — на востоке, а сам я на крайнем западе» (он нисколько не преувеличивал: ведь Америка еще не была открыта — и Испания действительно являлась крайним западом Ойкумены).
В 4900 (1140) году, после смерти жены, шестидесятипятилетний поэт в одиночку отправился в свое последние путешествие. Спустя несколько месяцев, в 24 день месяца Элуля, он сошел с корабля в порту Александрии, а затем через Фостат (Старый Каир) проследовал на восток — к Иерусалиму, за обладание которым боролись тогда крестоносцы и сарацины.
Согласно преданию, он был раздавлен копытами арабского скакуна, когда склонился в воротах святого города, чтобы поцеловать землю родины
Метки:
:
Метки:
Метки:
:
Метки:
Метки:
(2 Ияра 4981) Умер Раввин и талмудист, один из выдающихся еврейских учёных своего времени Барух бен Самуэль.Подробнее о людях апреля см. Блог рубрика "Имена".
:
:
:
:
:
Метки:
, именуется также Нахмани или, чаще, Рамбан — акроним словосочетания рабби Моше бен Нахман, талмудист и галахист, библейский экзегет, каббалист, философ, поэт и врач. Нахманид был прозван также раббену (`наш учитель`) Моше Геронди — от названия города Жерона (Герона); был известен и как Бонаструг да Порта. Нахманид происходил из рода Ицхака бен Реувена Албарджелони. Нахманид поддерживал тесные контакты с рядом видных галахистов Испании и Франции. Нахманид зарабатывал на жизнь врачеванием. Хотя о иешиве Нахманида в Жероне не сохранилось сведений, многие видные галахисты следующего поколения были его учениками. До своего отъезда в Эрец-Исраэль (1267) Нахманид, по-видимому, был главным раввином Каталонии. Испанские раввины последующих поколений считали его своим учителем. Когда в начале 1230-х гг. в Монпелье разгорелась полемика о философско-религиозном учении Маймонида, Нахманид пытался найти компромисс между сторонами и разработал систему религиозного образования, включавшую изучение философии, в том числе философской части труда Маймонида «Яд ха-хазака», в пропорции, представлявшейся ему правильной. План Нахманида не был осуществлен, так как в обоих лагерях преобладали экстремисты. Нахманид оказывал большое влияние на общественную жизнь евреев Каталонии. В 1263 г. в Барселоне арагонский король Хайме I навязал Нахманиду публичный диспут с отступником Пабло Кристиани, во время которого Рамбан мужественно защищал еврейскую религию. Нахманид согласился участвовать в диспуте при условии, что ему будет позволено высказываться совершенно свободно, не опасаясь кары за это. Король принял его условие, а после диспута, продолжавшегося четыре дня, с похвалой отозвался об аргументации Нахманида («Я никогда не слышал столь прекрасной защиты столь несправедливого дела») и подарил ему 300 динаров. Нахманид сам ответил королю благодарственной речью в большой синагоге Барселоны — случай, небывалый в истории. По настоянию епископа Жероны Нахманид изложил свои взгляды в книге «Сефер ха-виккуах» («Книга о диспуте»), которую епископ использовал для возбуждения судебного дела по обвинению Нахманида в хуле на христианство (1265) в существовавшем лишь в Арагоне суде папской инквизиции. Однако благодаря вмешательству короля решение суда о наказании Нахманида было отложено на неопределенное время. Доминиканцы обратились за поддержкой к папе Клименту IV, и он потребовал от короля наказать дерзкого еврея. Нахманид был вынужден бежать из Испании. Нахманид был первым из раввинских авторитетов, провозгласившим обязанность заселения Эрец-Исраэль одним из важнейших позитивных предписаний еврейской религии. Летом 1267 г. Нахманид прибыл в Акко и поселился ненадолго в разоренном недавним нашествием монголов Иерусалиме. В письме сыну Нахманид описал бедственное положение Святого города, где он нашел всего двух евреев, занимавшихся красильным ремеслом. Страну Израиля, пребывавшую в запустении и убожестве, Нахманид уподобил матери, которая не может прокормить своих родных детей, так как предназначенную им пищу отнимают завоеватели-иноверцы; подобно роженице, дитя которой умерло, она вынуждена кормить своей грудью щенят, чтобы хоть как-то облегчить свои страдания. Нахманид восстановил в Иерусалиме общину и синагогу. В 1268 г. Нахманид вернулся в Акко и до конца жизни был духовным главой еврейской общины, став преемником Иехиэля бен Иосефа из Парижа. В Акко была обнаружена печать Нахманида, изготовленная из меди. Место погребения Нахманида точно не установлено.