Раввин — события (0-25 из 334)
Метки:
Метки:
Метки:
Метки:
Метки:
Метки:
Метки:
Метки:
Метки:
В Вавилонском Талмуде содержатся упоминания царя Йездегерда I (399–421), который, вероятно, имел контакты с руководящими раввинами и с эксилархом. Йездегерд II (439–57) запретил евреям соблюдать субботу (456). Его антиеврейскую политику продолжил Пероз (459–484). Год 468 г. называется в Талмуде «годом разрушения мира»: начиная с этого времени и до 474 г. синагоги сносились, изучение Торы было запрещено, еврейских детей насильно отдавали зороастрийским жрецам и, вероятно, была разрушена славившаяся своей иешивой Сура. Следующая волна бедствий прокатилась при Каваде I (488–531), когда Маздак начал проповедовать свою религиозно-социальную доктрину, включавшую общность имущества и жен. Царь принял маздакизм и следовал ему почти до самого конца своего правления, а евреи — поскольку они отвергли это учение — подверглись жестоким преследованиям.
Метки:
Метки:
Метки:
О молодости Хая бен Шриры нет сведений. В 986 г. он стал главой бет-дина академии Пумбедиты. Его деятельность на этом посту оказала влияние на характер научных занятий в академии и на ее общую ориентацию. Согласно некоторым источникам, Хай бен Шрира был среди авторов «Послания рава Шриры». Некоторое время спустя после освобождения из тюрьмы, куда он вместе с отцом был заключен по ложному обвинению, Хай бен Шрира стал еще при жизни отца гаоном Пумбедиты и занимал этот пост на протяжении 40 лет (998–1038). В руководимую им академию Пумбедиты прибывали ученики из Византии и христианских стран Западной Европы, а его связи с Испанией и, в частности, его влияние на Шмуэля ха-Нагида хорошо известны. Помимо широкой раввинистической образованности раввин Хай бен Шрира обладал хорошим знанием персидского и арабского языка и арабской литературы. Он допускал обучение детей арабскому языку и арифметике, но возражал против изучения философии и даже критиковал своего тестя Шмуэля бен Хофни (умер в 1013 г.) и «подобных ему, кто увлекается чтением книг, написанных неевреями». Хаю бен Шрире принадлежит центральное место в истории развития Галахи. Последующие поколения ученых видели в нем высший авторитет. Аврахам Ибн Дауд писал, что Хай бен Шрира «более, чем кто-либо другой, способствовал распространению Торы в народе Израиля... как на востоке, так и на западе... Никто из предшественников Хая бен Шриры не может сравниться с ним». О влиянии Хая бен Шриры и об объеме его респонсов, галахических решений и комментариев свидетельствует тот факт, что около трети всех сохранившихся гаонских респонсов принадлежит ему (некоторые — совместно с отцом). В своих сочинениях Хай бен Шрира детально сформулировал свой подход к принципам веры и требованиям, которым должны удовлетворять лидеры еврейской общины. В пиютах Хая бен Шриры нашло выражение чувство горечи от жизни в изгнании. Хай бен Шрира верил, что тот, кто изучает мистическую литературу в состоянии святости и чистоты, способен подняться в мир ангелов. Он резко выступал против каких бы то ни было проявлений антропоморфизма и полагал, что антропоморфические места в Аггаде следует интерпретировать метафорически. Хай бен Шрира уделял особое внимание обязанности даяна направлять и убеждать народ. Он проявлял терпимость к местным литургическим традициям, хотя возражал против поисков причин их возникновения. Из произведений Хая бен Шриры сохранились: фрагменты арабского оригинала «Китаб ал-Айман» («Книга клятв») и анонимный перевод на иврит всего сочинения; фрагменты арабского оригинала «Китаб ал-Шрира ва-ал-Байе» («Трактат о коммерческих сделках») и ивритский перевод всей книги, сделанный Ицхаком ал-Баргелони; ивритский оригинал «Сефер ха-штарот» («Книга документов»), содержащий тексты таких документов, как ктубба, гет и других; фрагменты комментариев на ряд трактатов Вавилонского Талмуда. Принадлежность некоторых других сохранившихся под его именем сочинений спорна. Хаю бен Шрира приписывается авторство около 25 поэтических произведений — слихот и пиютов, а также дидактической поэмы о законах и этикете и од, сложенных в честь его современников.
Метки:
Метки:
Метки:
- величайший еврейский средневековый ученый, мыслитель. Умер 20 Тевета 4965 года (1204 год)
В канун Песаха 14 Нисана 4895 (1135) года (по другим сведениям – 4898 (1138) в испанском городе Кордова в семье известного своей ученостью раввина Маймона сына Овадьи родился сын, которого назвали Моше. Моше был одаренным мальчиком, и отец обучал его Писанию, Талмуду и математике.
В год, когда Моше исполнилось тринадцать лет, Кордова была захвачена альмохадами – фанатичными мусульманскими племенами. Новые завоеватели поставили горожан перед выбором: принять ислам или немедленно уйти из Кордовы. Большинство евреев Кордовы отправились в изгнание. В их числе была и семья рабби Маймона. Десять лет скитались они, нигде не находя пристанища. Несмотря на эти тяготы, юный Моше продолжал усердно учиться, вдохновляя своими верой и мужеством окружающих.
Наконец рабби Маймон поселился в городе Фес на севере Марокко. Моше было тогда двадцать пять лет. Эта область также находилась под властью альмохадов, и евреям приходилось очень нелегко. Именно тогда рабби Маймон написал по-арабски свое знаменитое обращение, которое он разослал во все еврейские общины Северной Африки. В этом письме он призывал евреев сохранять верность иудаизму, несмотря на любые испытания, изучать Тору, исполнять заповеди и не забывать молиться три раза в день.
Через несколько лет жизнь евреев в Фесе стала совершенно невыносимой. Руководители общины были преданы смертной казни за отказ принять ислам. Жизнь рабби Маймона тоже висела на волоске, но его спас друг, местный арабский поэт. Весной 1165 года темной ночью рабби Маймон и его семья сели на корабль, направлявшийся в Страну Израиля.
После долгого и опасного плавания, за несколько дней до праздника Шавуот, они прибыли в порт Акко. Евреи Акко, наслышанные о великом знатоке Торы, встретили его с любовью и почетом. Но и в Акко семья рабби Маймона не смогла прижиться, и, посетив святые могилы Иерусалима и Хеврона, они отправились в Египет, известный в те годы как "земля просвещения и свободы". Вначале они жили в Александрии, но затем поселились в Фостатe, на месте которого сейчас расположены кварталы Старого Каира. Там вернул свою душу Создателю рабби Маймон.
Рабби Моше, ставший известным как Рамбам (по первым буквам слов рабби Моше бен Маймон) продолжал учиться с неослабным усердием. Его младший брат Давид, будучи успешным торговцем драгоценными камнями, обеспечивал всю семью. Но однажды пришло известие, что Давид погиб в кораблекрушении в Индийском океане. Рамбам так тяжело перенес смерть брата, что серьезно заболел, и прошел целый год, прежде чем он поправился.
Теперь на нем лежала обязанность поддерживать семью, а также молодую вдову брата и ее маленькую дочку. Не желая извлекать выгоду из своих знаний Торы, Рамбам отклонил предложения занять раввинскую должность. В юности он изучал науки и медицину и теперь решил стал врачом.
Во время своих скитаний, подвергаясь опасностям на море и на суше, Рамбам не только постоянно изучал Тору и Талмуд, но и писал комментарии к Мишне – основополагающему сборнику учений Устной Торы, который к 190-му году н.э. составил предок Рамбама рабби Йеуда Анаси, известный как "Раббейну Акадош" – "наш святой рабби". В 1168 году в возрасте 33 лет Рамбам закончил свой труд, который он написал по-арабски, поскольку арабский был разговорным языком восточных евреев.
Комментарий к Мишне широко прославился. Из самых отдаленных общин к Рамбаму стали поступать вопросы по еврейскому закону, и его мнение приобрело большой вес. Особенно теплое отношение к Рамбаму сложилось у евреев Йемена, к которым он отправил "Игерет Тейман" ("Послание в Йемен") – длинное письмо сочувствия и поддержки в то время, когда вся еврейская жизнь там находилась под угрозой исчезновения из-за жестоких преследований.
Просто невероятно, как много Рамбам успевал сделать за день! Ему приходилось заниматься делами общины, врачебной практике он посвящал полный рабочий день, несколько часов ежедневно отводилось у него изучению Торы и Талмуда, он также вел обширную переписку. И при этом в 1180 году он завершил свое второе выдающееся произведение – "Мишнэ Тора" ("повторение Торы"), известное также как "Яд ахазака" ("сильная рука"). Буквы слова "яд" – йуд и далет – также обозначают число 14. "Мишнэ Тора" – это огромный, состоящий из 14-и книг, свод законов, систематизированный на основе всего Талмуда, написанный на простом и ясном еврейском языке в стиле Мишны, понятный всем евреям. Рамбам разделил эти 14 книг на главы, каждая из которых состояла из отдельных "алахот" – законов, – таким образом, что даже человек, не поднаторевший в сложностях талмудического анализа и арамейского языка, на котором написана большая часть Талмуда, мог получить представление о том, что предписывает, что разрешает и что запрещает Тора в любой жизненной ситуации.
Примерно в 1185 году Рамбам стал лечащим врачом египетского визиря, а спустя некоторое время – самого султана Аль-Азиз Усмана, сына знаменитого Саладина. Теперь к нему стала обращаться за врачебной помощью и просто за советом вся египетская знать. Однако Рамбам находил время и для того, чтобы бесплатно лечить бедняков, вести обширную переписку с еврейскими общинами многих стран, а также продолжал писать труды по медицине, астрономии и философии. И все это – несмотря на слабое здоровье и частые болезни.
В 1190-м году Рамбам закончил свой знаменитый философский труд "Морэ невухим" ("Наставление заблудшим"). Эта книга, написанная по-арабски, приобрела широкую известность как среди евреев, так и среди неевреев.
В последние двадцать лет своей жизни Рамбам был признанным главой ("нагидом") египетских евреев, снискавшим всеобщую любовь. 20-го Тевета 4965 (1204) года он вернул свою святую душу Создателю. Тело его было перевезено в Страну Израиля. Похоронен он в Тверии. На могиле его высечено: "От Моше до Моше не было подобного Моше". Другими словами, современники считали, что Рамбам своим величием подобен самому Моисею, получившему Тору от Всевышнего на горе Синай.
Метки:
— выдающийся мудрец Торы и мыслитель, оказавший влияние на многие поколения евреев, знаменитый поэт «Золотого века» испанского еврейства; автор широко известной книги Кузари. После смерти жены он отправился в путешествие к ИерусалимуРаввин Йеуда Алеви родился в г. Толедо, столице королевства Кастилия, в христианской части Испании. В юности переселился на юг Испании, в мусульманскую Андалузию, где располагался тогда центр еврейской учености и поэзии. Там, в г. Кордове, он познакомился с прославленным поэтом р. Моше Ибн Эзра — они быстро сблизились и стали друзьями на долгие годы.
Изучал Тору в ешиве г. Лусены у великого законоучителя р. Ицхака Альфаси (Рифа). В дни совместных занятий зародилась его тесная дружба с двумя другими ближайшими учениками Рифа — с р. Барухом Альбалия, ставшим впоследствии главой ешивы в Кордове, и с раввином Йосефом Ибн Мигашем, возглавившим ешиву в Лусене после смерти раби Альфаси.
Учился также у мудрецов Севильи и Гренады. Наряду с постижением Торы, изучал арабскую и античную философию, естествознание и, особенно, медицину — в последующие годы он зарабатывал на жизнь врачеванием.
Когда в Андалузию захватили фанатичные мусульманские племена из северной Африки, р. Йеуде пришлось вернуться в Толедо. Здесь он завершил работу над книгой Кузари, которая стала одним из вершинных достижений еврейской мысли.
Книга построена в форме диалога между еврейским мудрецом, названным в книге «Раби», и «Кузари» — царем хазар. Повествуется, что сначала в поисках истинной веры «Кузари» пригласил к себе философа, последователя Аристотеля, — но он быстро убедился, что путем одного только разума, невозможно проникнуть в тайны Вселенной. Тогда царь хазар обратился за помощью к христианскому и мусульманскому богословам — но, выслушав их, он увидел, что все их понятия и доказательства восходят к единому, более древнему источнику: к Торе, дарованной Израилю на Синае. И тогда царь «призвал к себе одного из еврейских мудрецов и попросил рассказать о вере евреев» (Кузари 1:10).
Обстоятельные разъяснения «раби» складываются в цельную картину еврейского мировоззрения. Автор особенно подчеркивает различие между «Высшим Разумом», этим «богом» Аристотеля, и Б-гом Израиля: ведь еврейское постижение Творца и Вселенной основывается не только и не столько на разуме, склонном к ошибкам и заблуждениям, — оно строится на пророческом откровении, пережитом всем трехмиллионным народом у горы Синай, а также на непрерывной цепи традиции, передаваемой с тех пор от учителя к ученику и от отца к сыну.
В связи с этим «раби» говорит об особой роли Израиля: привести все человечество к познанию Единого Б-га. Р. Йеуда Алеви пишет: «Сказал Раби: По отношению к другим народам народ Израиля подобен сердцу по отношению к иным частям тела — он поддерживает жизненность мира, но и он же более всех уязвим» (там же 2:36).
Книга имела подзаголовок: «Аргументы и доказательства в защиту гонимой веры» — и в первую очередь эти «аргументы и доказательства» были обращены к самим евреям, помогая им в полной мере осознать свое особое предназначение и избранность.
В оригинале написанная по-арабски, в 4927 (1167) году книга Кузари была переведена на святой язык раби Йеудой Ибн Тибоном, — с тех пор она стала доступна и популярна во всей диаспоре.
Последний период жизни раби Йеуды Алеви был связан с беспрерывными скитаниями по городам Испании и Северной Африки. В этих скитаниях его сопровождал ученик — молодой поэт и ученый раби Авраам Ибн Эзра. По мнению ряда историков, Ибн Эзра стал мужем единственной дочери раби Йеуды Алеви (см. Седер адорот).
В знаменитых комментариях на Тору, написанных спустя много лет, раби Авраам Ибн Эзра часто и с большим пиететом приводит толкования своего учителя, р. Йеуды Алеви.
Стихотворные произведения раби Йеуды Алеви стали высшими достижениями поэзии на иврите. Им создано около тысячи песен, элегий и гимнов: среди них светлая субботняя песня Йом Шабатон эйн лишкоах («День Шабата незабываем»), исполняемая во время субботней утренней трапезы, и разрывающая сердце скорбная элегия Цион ало тишъали… («Сион, когда же ты спросишь, что стало с твоими изгнанниками?»), включенная в литургию Девятого Ава.
В годы зрелости центральной темой его поэзии становится неудержимая тяга к Земле Израиля, нашедшая свое выражение в лирическом цикле Ширей Цион («Песни Сиона»). В одном из стихотворений р. Йеуда Алеви пишет о трагической раздвоенности своего бытия: «Мое сердце — на востоке, а сам я на крайнем западе» (он нисколько не преувеличивал: ведь Америка еще не была открыта — и Испания действительно являлась крайним западом Ойкумены).
В 4900 (1140) году, после смерти жены, шестидесятипятилетний поэт в одиночку отправился в свое последние путешествие. Спустя несколько месяцев, в 24 день месяца Элуля, он сошел с корабля в порту Александрии, а затем через Фостат (Старый Каир) проследовал на восток — к Иерусалиму, за обладание которым боролись тогда крестоносцы и сарацины.
Согласно преданию, он был раздавлен копытами арабского скакуна, когда склонился в воротах святого города, чтобы поцеловать землю родины